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第13章

金刚经讲解-第13章

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「 当知受持此经,无为功德,胜前以七宝满恒河沙数三千大千世界,有为之福德也 。」

一者是有相,一者是无相的经法,要如何相比呢?

尊重正教分第十二

【 复次,须菩提, 随说是经,乃至四句偈等。 】

随说是经,意思是只要你遇到因缘,简单讲解这部经,即使是只解释经典里的四句偈。

【 当知此处,一切世间天、人、阿修罗,皆应供养,如佛塔庙。 】

你看!别说是讲整本《金刚经》了,就算是从《金刚经》中抽出一段四句偈来说,一切世间天人阿修罗皆应供养!因为正法住世嘛!为什么如佛塔庙?因为是依法弘法,依佛所说的法为人演说。

【 何况有人,尽能受持读诵。 】

受持很重要。身、口、意清净,以无相法,真正地脚踏实地去做,叫做受持。读诵《金刚经》的人很多,往生极乐世界的人里有许多也是诵《金刚经》的。

【李文 会 曰】「『 随说 』 者,心无分别,理应万差,逢凡说凡,逢圣说圣也。『当知此处』者,谓此心也。 」

「『 如佛塔庙 』 者,若人但为名闻利养,心不清净,而说是经,转堕轮回,有何利益。 」

好名之心(好, h à o )。出家人若是为了名闻利养,那就惨了。 名闻利养是断头的利剑。 在家也好、出家也好,若是对名闻利养看不开,也就是贪著供养或爱名的人,他便心不清净。因为利用给人讲《金刚经》使人欢喜,接受他人的供养,为了贪人钱财而说法,不清净 !

「 心若清净,即常空寂,不起妄念。 」

空寂,就是无一切相。

「 以此无所得心,无能解心,而说是经。 」

无能解的心,无所解的经典,能所双亡。

「 令诸听者,生清净心,无诸妄念,是名供养。即此幻身,便是法身。 」

幻身,这个身体是短暂的、幻化的身体。所以我才告诉诸位:会修行的人修一刹那,不会修行的人修尘点劫;会修行的人不起于座即见本心(就是本来面目), 不会修行的人纵经尘点劫也没有消息(就是对明心见性不重视,不明了自性的本来的面目)。 所以说:不识本心,学法无益。确实是如此。

不了解本来心性上的东西,学法无益,一点用处都没有,因为他只是在累积。所以你们看, 没有在本性上下功夫的人,虽然他也一样念佛,但他参加各种法会到处奔波,一直向外寻求,就像土虱一样(土虱比喻人的烦恼重不安定,全身像虱子一样总是摆动停不下来),心又像猴子一样安定不下来。 拜佛、念佛、拜忏悔、拜八十八佛,最后却还是告诉师父,自己的烦恼很重。为什么? 因为你对本性的东西不了解,对无所住心、空性的东西不了解,念佛就不得力啊!所以不要动不动就自己一个人跑到山上修行,我不骗你,你铁定会死的,因为你对无相法、中道法以及本性上的东西不了解,你对修行懂多少?你的情绪会变化无常啊!

所以我们不了解佛法的人常会想:我也懂得一点佛法了,净土就是教人念佛嘛,我要去山上搭个茅篷修行。于是每天就坐着修行,结果是愈修愈懈怠、愈修愈烦恼,下山之后变得奇奇怪怪,跟别人不一样,古怪的个性跟别人合不来。修行哪里是这样子的? 所以师父一直再三劝告:慢慢来,「师父会把最好的教给你,你是师父心中的小树苗,当然给你最好的罗!」(模仿广钦老法师口吻,众笑)不要急,急什么呢?不要动不动就说:我要离开、我要跑。我就想不通,你看出去的几位法师,现在也一样茫茫然。人就是不能听善知识的劝告,可怜!

所以对于无相法、本性的东西,你要彻彻底底去了解。你要是没有烦恼,走到任何一间道场大家都欢迎;你要是没有本性的东西,就算走到任何一间道场人家都不欢迎!贪名图利,刚刚出家就攀缘,你修的什么行呢?这是讲「即此幻身,便是法身」。

「中有如来全身舍利,感得天人恭敬,何殊塔庙。」

【 须菩提,当知是人成就最上第一希有之法。 】

这句话是赞叹《金刚经》的伟大。我所看过的经典都没有这样说,譬如在戒律中,佛陀就说应该这样持守,或者应该那样持守 …… 但都不曾这样说过。当知是人,「是人」就是受持《金刚经》、读诵《金刚经》的人,这个人成就最上、第一、而且又是希有之法,好到无法称说。他成就的既是最上、又是第一、而且又希有的法。对《金刚经》赞叹到极点!

【 若是经典所在之处,即为有佛,若尊重弟子。 】

【李文 会 曰】 「『 成就 』 者,见性无疑也。 」

我告诉诸位,明心见性的人说法,绝对单刀直入,一点都不怀疑,因为他已经清楚了。若是看经典照着讲的人,他自己没有明心见性,没有彻底地了悟本性,只是照着经典的文字照本宣科,讲来讲去,也只能在经典的外围绕圈,因为他不晓得见性是什么。见性这种东西,「如人饮水,冷暖自知」。照着注解讲出来的,不是他自己的东西,别人的注解「于我心不戚戚焉」啊,本身不见性,开口讲见性法,如盲人引众生入火坑。 非见性人说见性法,如「一盲引众盲,相将入火坑」, 就是这样!

真正地、彻底地了解悟性的人,他讲起法来面面俱到,不管你怎么问,他都能贯通,因为他对本来面目已经了解了,就是他本来心中的东西嘛!所以说:「见性人无疑」,没有怀疑!他讲经绝对清清楚楚,说法当中绝对丝毫都不含糊。如果有人来求印证:「师父!我这样有没有见性?」他马上就可以告诉来人:「你还早。」或是:「你已经有消息。就按照这样去修行。」他绝对清清楚楚!他不会摇摆不定:「嗯,可能是这样。」或者:「嗯,可能不是哦!」见性的人不会这样。

「 『最上第一希有之法』者,佛与众生本无差别,若能心常清净,不生不灭,无诸妄念,便可立地成佛。『若尊重弟子』者,若能行住坐卧,一切时中,心无起灭,湛然清净,常修佛行,念念精进,无有间断,所在之处,自心即佛,是名佛子。故可尊重矣。 」

这才是真正的佛子。而我们现在只能叫做「外道之子」,心外求法嘛!

【杲 禅师 曰】 「 即心是佛,更无别佛。即佛是心,更无别心。 」

将一切法纳归到你的心,一切唯心就对了。

「 如拳作掌,似水成波。波即是水, 掌即是拳也。 」

打开是掌,握起是拳,拳、掌本是一体,拳也是掌,都是同样一只手。烦恼、佛,佛、烦恼,都是一念之间而已。

如法受持分第十三

【 尔时,须菩提白佛言:世尊,当何名此经?我等云何奉持? 】

我们应该给这部经安立什么名字呢?

【 佛告须菩提:是经名为金刚般若波罗密。以是名字,汝当奉持。 】

你要奉持。

【李文 会 曰】 「 言『金刚』者,坚利之物,故借金为喻。『般若』者,智慧也,为教众生,用智慧力,照破诸法无不是空,犹如金刚触物即碎,故名般若也。 」

触物即碎,碰到东西就能将其击碎。

「 『波罗密』者,到彼岸也。心若清净,一切妄念不生,能度生死苦海。 」

我们的心总是不清净。心中最难除的就是怀疑、猜忌,总是在猜测别人的看法怎样:「他最近都没有来,不知道是不是有什么误会?」或者「他们两人常常讲话,不知道是不是在讲我的坏话?」我们人每天都花很多时间来猜测别人的想法。要是我,我没有时间去猜测别人。疑神疑鬼,难以修行!你说搞不清楚——你何必去管别人做什么?我问你:你为什么要去管别人呢?没来就没有来嘛,你管他有来还是没来,对不对?你若是说最亲近的人没有来,没来就没来嘛,他不来我们就不去啊,这就是本来的面目啊,这样不是很轻松吗?我们现在的人就是这样,怀疑、猜想,大半的时间都用来猜测别人的想法,一直想解释自己的立场给别人听:「你不要误会我,我不是这样子,我是怎样怎样……」 把自己解脱的大智慧,白白放在仓库里面不用,反而浪费生命去解释自己给别人, 似乎他的生命受着别人的牵制一样。

心若清净,一念妄想不生,这样才能够解脱。你管别人的想法干嘛?你也不必一直为你的行为解释,只要对得起自己,对得起良心,别人说什么都跟我们没关系。这是很重要的一项修行。我们差不多百分之九十九点九的人,整天都在猜测别人:「不知道他怎么回事最近都不理我?买冰棒给他也不肯吃?」不需要这样!

「 『汝当奉持』者,只是奉持自心,行住坐卧,勿令分别人我是非也。 」

【所以者何?须菩提,佛说般若波罗蜜,即非般若波罗蜜,是名般若波罗蜜。】

「即非般若波罗蜜」,真正的般若是不可言说,佛说的般若波罗蜜是实相无相的东西,是绝对的智慧,所以若是加上言说,就不是般若波罗蜜,但是方便可称之为般若波罗蜜。「佛说般若波罗蜜」,佛所说的般若波罗蜜就是有;「即非般若波罗蜜」,这个般若波罗蜜是空,是名,是中道,是方便称名般若波罗蜜,即不得已才方便而说。

譬如说我,「我」是什么人?我是慧律法师啊,于是就需要个称谓。假使我没有这个假名,你只能说:就是那个啦,那个在讲经的,皮肤白白的,矮矮小小的,相貌很像刘德华啦……(众笑)形容不出来啊,讲了老半天也不知道在讲哪一个。要是直接说那是慧律法师呀,全台湾省大家都认识他,就不必搞老半天了,对不对?就是这样。所以说, 地图虽然是假的,但是可以让你找到目的地。 我讲经的时候,常常这样来解释(师击醒木): 文字虽然是假的,但是就可以让你成佛。文字也没有所谓的文字,因为道理就在文字当中,文字就是实相,实相不离文字嘛!

【李文 会 曰】 「『佛说般若波罗蜜』者,实相般若之坚,观照般若之利,截烦恼源,达涅槃岸。 」

「 『即非般若波罗蜜』者,既知法体元空,本无妄念,若无诸挂碍,何必持戒忍辱,湛然清净,自在逍遥,是名即非般若也。 」

所以说「心平何劳持戒」,就是这个意思。六祖惠能大师讲:心若平,持什么戒呢?没戒可持啦!若是平等心,哪有所谓戒的东西可持呢?

【 须菩提,于意云何?如来有所说法不? 】

须菩提!你的意思如何呢?如来是不是真的有说法呢?

【 须菩提白佛言:世尊,如来无所说。 】

一切本性本空的东西,如果执著有所说法,这样还是不离开我、人、众生、寿者四相。所以若说如来有所说法,即是谤佛。因为说法者无法可说,本性本来是不生不灭的东西,说的什么法呢?方便而称之为说法。

【 须菩提,于意云何?三千大千世界所有微尘,是为多不? 】

把三千大千世界磨成沙,那么这些沙是不是很多,微尘是不是很多呢?

【 须菩提言:甚多,世尊。须菩提,诸微尘,如来说非微尘,是名微尘。 】

佛说的微尘,实在不是微尘,因为它是变化的东西,方便而称为微尘。

【 如来说世界,非世界,是名世界。 】

为什么呢?心的问题、业力的问题。诸佛菩萨心清净,就说一个极乐世界;众生的恶重,十恶业重,就称为娑婆世界。所以佛说的这个世界,也没有一个真正的世界,只是方便称为世界。为什么?因为心若清净就是极乐世界,心若不清净就是娑婆世界,所以是名世界。简单讲,就是心的问题,一念悟与不悟的问题,问题就在于这里。

【李文 会 曰】 「『 微尘 』 者,众生妄念,烦恼客尘,遮蔽净性,喻如微尘。如是烦恼妄想,如病眼人见空中花,如愚痴人捉水中月、求镜中像,枉用其心。 」

「枉用其心」,诸位啊,你若是把这段句话贴在墙壁上,慢慢就会开悟了!你今天从早到晚忙到死,「生前枉费心万千,死后空持手一双」,高僧这句话一针见血啊!要把「枉费心机」这句话贴出来天天警示自己。

譬如,希望子女有成就,一直拼命栽培他,栽培是没错,但是希望不要太大;希望事业做很大,用尽心机要赚很多钱,到最后时却是破产;用尽心机照顾这个身体,每天都是吃活的动物,杀生,照顾到最后还是一死而已。 杀生食肉,我们的肚子变成了坟墓,动物的坟场。人死后葬在山上,动物则埋葬在我们腹中。我们的身体也是一座坟墓,同大地的坟墓相比只是规模大小不同而已。 这些就是枉用其心。我们在这个世间,一切都是白费心机,到眼睛闭时什么都没有了。

【逍遙翁云】 「『 非微尘是名微尘 

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